Magia judaica, Toaff e a páscoa de sangue

Introdução

São Dominguito de Val, jovem católico vítima de um assassinato ritual tal qual São Simão de Trento.

Recentemente uma polêmica surgiu no que tange à questão do assassinato ritual de São Simão de Trento, uma criança cujos pais eram católicos de Trento, Itália, e que, no século 15, foi sacrificado num ritual de magia judaica. O caso virou um processo onde 17 judeus confessaram participação na tortura e morte de Simão. O menino foi beatificado e colocado no martirológio romano, tendo sido citado por diversos papas como vitima do ódio judaico contra a fé católica. Todavia não faltam vozes, sejam eclesiásticas sejam não eclesiásticas, que questionam o fato. Nosso objetivo aqui é esclarecer este problema.

Magia judaica no fim do medievo

Até um tempo atrás havia pouca atenção ao estudo da magia e das várias artes ligadas à sua prática no judaísmo. Essa falta de atenção foi devida à crença errônea, difundida até os últimos tempos entre os hebraístas e os estudiosos do mundo judeu em geral, que os judeus haviam mostrado muito pouco interesse pela magia. Os autores do século XIX, fortemente influenciados pelo racionalismo dominante no pensamento científico naquele século, tentaram sublinhar os aspectos mais racionalistas da cultura judaica. Sobre o judaísmo hispânico, por exemplo, a pesquisa sobre a cultura hebraica se concentrou preferencialmente na produção histórica, filosófica e literária em geral, negligenciando campos que, como medicina, astrologia ou magia aprendida. Hoje não há mais dúvida de que o recurso à magia era habitual no judaísmo.

Isso é revelado em alguns dos estudos mais recentes sobre magia judaica. Entre tais estudos temos aqueles que merecem ser destacados como os de Ron Barkai em “Science Magic e Mythology in the Middle ages” e “L'us dels Salms na màgia jueva de l'Edat Mitjana e Renaixement: o llibre Shimush Tehil.lim em La Càbala”, etc.

É verdade que o Talmud, um livro caracterizado em geral por um racionalismo pronunciado, condena de maneira estrita a magia e a feitiçaria, que considera mera prática de charlatanismo e relaciona a magia das mulheres com vícios sexuais (Sanh.67a). A condenação da magia pela Torá como um culto idólatra aos deuses pagãos e pelo Talmud como prática própria dos amorreus, constituiu um axioma que foi transmitido entre os judeus, de geração em geração, até tempos recentes e, durante séculos, especialistas judeus em matéria de jurisprudência religiosa (halaká) rejeitaram fortemente as práticas que eles consideravam suspeitas de idolatria; os argumentos de justificação são de natureza muito diferente: pelo uso das Sagradas Escrituras com um propósito profano; pelo uso de feitiços utilizados profusamente no ritual da magia pagã e que, como tal, a Torá reprovou expressamente; ou pelo uso de amuletos, a que foram conferidos poderes sobrenaturais. Mas embora a teoria em relação à magia fosse clara e rigorosa, a realidade era muito mais difusa. Assim, nenhum dos mestres do Talmud negou o poder da magia e, mesmo que sua prática fosse proibida, alguns dos talmudistas lutavam contra a magia negra com o que poderia ser chamado de magia branca. Mais tarde, já nos tempos medievais, a atitude dos rabinos espanhóis havia se tornado, em geral, muito permissiva em relação à magia, com alguns deles chegando mesmo a praticá-la pessoalmente.

Mesmo algumas cerimônias religiosas, ainda hoje em uso entre os judeus, tem uma indubitável origem mágica e supersticiosa: eles são, entre outros, o conhecido como tashlij, consistindo em agitar a roupa nas águas de um rio ou jogando migalhas no primeiro dia da Rosh ha-Shaná (Ano Novo judaico), simbolizando que os pecados cometidos durante o ano que terminou foram jogados na água para serem levados pela corrente (nas suas origens é, com toda a probabilidade, um rito propiciatório dos espíritos das águas); ou aquele que tem lugar em Hoshana rabba (a grande súplica), isto é, o sétimo dia da festa de Sukkot (Festa dos Tabernáculos), quando o solo é atingido com um monte de cinco ramos de salgueiro e que parece estar vinculado em suas origens para as invocações para a chuva.

Muitos se fiam no rechaço de Maimônides – um filósofo judeu do medievo – à magia mas, mesmo que tenhamos que frisar a oposição radical de Maimônides, outros estudiosos judeus adotaram posições menos beligerantes em relação à magia. É o caso do proeminente jurista catalão Shelomoh ben Adret (1235-1310), como é deduzido da correspondência epistolar que manteve com o judeu provençal En Bonet Abram, e isso é um bom reflexo da controvérsia em torno do trabalho de Maimônides que estava envolvido no judaísmo sefardita desde o início do século XIII. Na correspondência Bonet Abram parte da autoridade de Maimônides e ataca todas as artes e práticas relacionadas à magia; porém Adret deixa abrir a porta ao seu uso para fins terapêuticos.

Assim existe uma confusão dentro do judaísmo em torno da legalidade ou da ilegalidade de recorrer a práticas mágicas é revelada no trabalho de Yishaq ben Moseh ha-Levi (? - 1414), mais conhecido como Profiat Durán, que foi astrólogo do rei João I de Aragão. Este autor critica o costume de judeus sábios para recorrer a fontes estranhas ao judaísmo, às quais ele atribui calamidades sofridas pelas comunidades hebraicas da Alemanha, França e Espanha; ele insiste na necessidade de retornar à literatura sagrada judaica e, em particular, refere-se ao livro dos Salmos afirmando que foi a devoção dos judeus de Aragão a este livro o que os salvou dos infortúnios sofridos por seus companheiros de fé em outros territórios hispânicos no ano de 1391. Mas o mais significativo é que sua autêntica paixão pelo livro dos Salmos também leva a louvar o livro chamado Séfer Shimush Tehil Lim (Livro do uso cirúrgico dos Salmos), provavelmente o tratado mágico judaico mais importante de toda a Idade Média e do Renascimento e dos quais são conservados trinta manuscritos com diferentes versões. A controvérsia em torno da admissibilidade ou inadmissibilidade da magia no judaísmo tornou-se mais agudo nos últimos dias da Idade Média e no primeiro Renascimento, e expressado no confronto entre a escola racionalista Maimônides e os movimentos cabalistas e neoplatônicos do misticismo judaico.

Feitiçaria judaica

A relação entre judeus com magia e feitiçaria e, em menor grau, com feitiçaria, é confirmada pela presença de vários judeus convertidos nos processos inquisitórios de feitiçaria no final dos séculos 15 e 16, bem como quanto ao que é muitas vezes referido em manuscritos hebraicos de experimentos e um e o outro consistem na descrição da estrutura do cosmos e das forças que atuam lá: em suma, consistem na Cabala prática que levou a uma floração autêntica da magia judaica medieval e contribuiu decididamente para estender a reputação dos judeus como mágicos e feiticeiros. Uma boa visão sobre este quadro de práticas cabalísticas pode ser encontrada nos livros de Perle Besserman.

Ao longo da Idade Média, as comunidades judaicas distribuídas por toda a Europa ocidental e central tinham vários tratados mágicos, alguns dos quais eram de tempos antigos, enquanto outros eram da época medieval. Entre os escritos primitivos, o Séfer ha-razim (Livro dos segredos) tornou-se muito famoso que é considerado talmúdico, e Séfer Raziel ha-malakh (Livro do anjo Raziel), um conjunto de escritos místicos, cosmológicos e mágicos. Eles foram integrados no século XIII em um todo unitário pelo místico alemão Eleazar ben Yehudah de Worms. Esses livros baseiam a ação mágica no conhecimento da estrutura do cosmos, conhecendo este, juntamente com as ciências mais próximas da cosmologia (matemática, geometria, astronomia e astrologia), permitiria ao mago fazer as forças superiores agirem; eles se encaixam, portanto, no que é conhecido como "literatura mágica erudita”. Nestes meios nasceu a tese de que o rei bíblico Salomão foi o primeiro mágico. Mais tarde, desenvolveram uma lenda sobre esse rei, cuja enorme biblioteca de livros mágicos só teria sobrevivido dois textos de magia: o testamento e a clavícula; O resto teria morrido em um incêndio.

A literatura apócrifa "Salomônica" ou "pseudo salomônica" proliferou nos tempos medievais, sendo perseguida pelos tribunais inquisitoriais. Em Toledo, na Espanha, se deu uma forte popularização de certos livros cheios de sinais misteriosos, personagens e orações, como a Clavícula de Salomão e outras obras de medicina supersticiosa e necromancia.

A partir destas crenças é que podemos analisar o impacto dos feitiços na cultura popular judaica de então; o feitiço de gotículas, por exemplo, é devassado no trabalho de Sebastián Cirac. Outro procedimento de feitiçaria também usado com frequência era conhecida como "medição da fita", que consistia em usar uma fita para tirar várias medidas do corpo da pessoa, medidas destinadas a curar; o resultado dessas medições determinaria o mal sofrido, que seria remediado pela recitação de vários feitiços e orações. A cicatrização de doenças oculares foi feita aplicando lama feita para tirada do túmulo de um homem justo; Esta é uma prática relacionada à crença, muito difundida na época medieval, da faculdade que possuía os túmulos de homens santos e justos para curar doenças com simples contato. Não há dúvida de que o feiticeiro tivesse algum sucesso na cura de afecções menores, para as quais teria remédios baseados em ervas medicinais conhecidas pela sabedoria popular, o que acabava dando prestígio aos magos. Havia feitiços para que a pessoa amada retornasse em breve se ela estivesse ausente. Os procedimentos utilizados foram muito simples e, muitas vezes, misturaram o sagrado e o profano; entre os procedimentos usados para alcançar o amor de uma mulher, era muito difundido que usasse o sangue de uma galinha ou de um pombo, de penas de preferência branco, para escrever com ela o nome do homem que queria ser amado; essas letras deviam ser apagadas com água pura que, em seguida, seria dado a beber à mulher. Outras vezes, tratava-se de propiciar uma boa viagem, para a qual a proteção foi solicitada contra animais selvagens e bandidos. Outra questão de não menos interesse é aquilo que se refere aos materiais utilizados nas práticas mágicas e na feitiçaria. No que diz respeito às matérias-primas utilizadas, elas devem ser sempre puras. A água, muito usada na magia, deve necessariamente ser tratada, recém-colhida na fonte ou no rio, e depositada em novos recipientes que não foram utilizados antes. Também era usual o uso em preparações mágicas de óleo e mel, produtos considerados puros por sua aparência límpida e transparente; quando a terra é usada, deve ser terra virgem. Ocorria o contrário quando o ritual mágico se destinava a causar danos a alguém: nesses casos, era necessário usar água turva ou terra apanhada nas estradas. As pedras preciosas também receberam poder mágico e habilidade protetora contra vários perigos, que para alguns autores poderia estar relacionado ao peitoral adornado com pedras preciosas usadas pelo Sumo Sacerdote no Templo de Jerusalém (Êxodo, XXVIII, 17-20); assim se considerava a pedra do rubi ligada a figura de Ruben; tomava-se a mesma como protetora contra o aborto e a esterilidade das mulheres; A esmeralda seria a pedra de Levi, dando-lhe a capacidade de conceder sabedoria a um homem e, sob a forma de pó, rejuvenescer um velho; O topázio seria a pedra de Simeão, considerada adequada para curar doenças, em particular oculares; a ametista seria a pedra de Gad, a qual a capacidade conferida era a proteção em batalhas, bem como na frente de demônios; e o ônix seria a pedra de José, a quem era dado o poder de conceder sucesso na sociedade.

Todas estas práticas, generalizadas no fim da idade média entre os judeus e, espalhadas entre os cristãos através do contato com comunidades judias, ajudou a propagar a idéia do judeu como mago e feiticeiro.

Crime ritual?

Justamente quando a magia judia se estende pela Europa do fim do medievo é que começam a aparecer, com mais frequência, os relatos de crime de assassinato ritual. Tais relatos envolviam de roubos de hóstias consagradas – com o crescimento da devoção a eucaristia, sobretudo no século 13, tornaram-se mais comuns os ataques a sacrários e o furto de hóstias – a blasfêmias a Jesus Cristo e até rapto de crianças para a aquisição de sangue humano a fim de realizar encantamentos.

É comum entre certos historiógrafos o recurso a interpretar tais acusações aos judeus como uma forma da Igreja confiscar os seus bens, por puro interesse material, e como um modo de reis e nobres se valerem do “perigo judaico” como bode expiatório para problemas políticos e econômicos. Primeiro é preciso que se diga que tal interpretação é viciada de marxismo, pois tende a entender fenômenos religiosos exclusivamente sob a ótica econômica.

Por outro lado é uma inverdade que a Igreja agisse movida, sobremaneira, por interesses materiais. O papa Alexandre IV (1254-1261) proibiu a inquisição de julgar qualquer caso de feitiçaria, reservando à mesma somente os casos de heresia. Para a Igreja o combate aos heréticos era mais importante que o combate aos feiticeiros e magos o que prova que o braço inquisitorial deveria, por determinação papal, dedicar-se mais a expurgar más doutrinas que, simplesmente, confiscar bens de feiticeiros e se ocupar de práticas mágicas . Por outro lado o poder repressor da inquisição não seguia um afã de condenar quem quer que fosse para aumentar as rendas da Igreja. A retomada do direito romano no século 13 e o uso do Corpus Iuris Civilis, pelos inquisidores, exigia a produção de provas e o exame e reexame dos fatos. Os inquisidores tinham de seguir um padrão legal rígido. Com o passar do tempo a inquisição, cada vez mais, se dirigiu para reduzir o recurso às torturas a fim de conseguir o testemunho e a confissão. O uso de médicos nas sessões de tortura para assegurar que elas não passassem dos devidos limites exigidos para não comprometer seja a vida do sujeito, seja a lisura de sua confissão, retrata bem isso. Ainda é necessário deixar claro que a alegação da historiografia de tendência progressista-iluminista, carece de seriedade científica dado que costuma usar a assertiva de que “confissão sob tortura não constitui prova válida” como se a prova inquisitorial se baseasse somente nisso; em outro ponto é preciso dizer que tal assertiva se embasa num anacronismo sutil: não se pode julgar o procedimento inquisitorial à luz de supostos avanços jurídicos ocorridos nos séculos posteriores, como se os inquisidores fossem dotados de maquiavelismo visceral, a aplicar uma justiça infundada. O que eles tinham a mão de melhor e mais avançado em termos de direito – o corpo de leis do direito romano - é que foi usado nos julgamentos inquisitoriais. Cabe deixar evidenciado também que a Igreja sempre concedia a remissão da pena temporal caso o suspeito fosse tido como culpado mas se arrependesse, o que demonstra que o objetivo central não era obter bens a qualquer custo. Outrossim os inquisidores, durante o século 14 e início do 15, relutaram bastante em acreditar nos relatos de bruxaria e só o fizeram sob a pressão dos acontecimentos que se avolumaram.

No que tange aos reis, sua relação com os judeus era ambígua. Ora necessitavam deles como prestamistas e comerciantes, ora se tornavam devedores dos agiotas judeus o que motivava expurgos e expulsões. No caso da Península Ibérica, envolta na luta contra os muçulmanos durante a reconquista, nem sempre foi possível hostilizar abertamente os judeus dada a dependência financeira deles. Na Ibéria o sarraceno era o objeto principal do ódio e não tanto o judeu.

Voltando a questão da feitiçaria, no século 14 a visão da Igreja sobre os feiticeiros vai mudar. No século 14 os “maleficia” - feitiços – começaram a se ligar a cultos mais amplos, o que envolvia, inclusive, pactos com o diabo. Entre 1317 e 1319 o Papa João XXII descobre uma conjura contra sua vida, perpetrada por um médico, um barbeiro e um frade que estavam envolvidos em feitiçaria misturada à invocação de demônios. Com base nisso o Papa decreta a bula Super Illius Specula onde autoriza a inquisição processar feiticeiros. Recorde-se que, no século 14 houve um “boom” de cultos astrológicos ligados a invocação de entes demoníacos e que se estruturavam nos chamados Sabás das bruxas. Tais Sabás eram um misto de toda uma onda de misticismo, feitiçaria, adivinhação astrológica, sobrevivências de cultos pagãos – que se ligavam ao culto, por exemplo, a deusas romanas como Diana – que vinha se desenvolvendo no fim do século 14 e início do 15, onde a feitiçaria, de cunho mais individual e privado, dava lugar a cultos coletivos de cunho satânico. Este novo contexto estava ligado primeiro a sobrevivências de práticas e doutrinas cátaras. Como os cátaros admitiam – no seu dualismo – que esta mundo era obra do Diabo, certos sobreviventes da heresia cátara passaram a crer que, sendo o Diabo um criador, ele deveria também receber um certo culto. Os cátaros – como relatam escritores do século 12 – consideravam necessário praticar ritos de promiscuidade sagrada a fim de se libertar das leis deste mundo. Daí, provavelmente, evoluíram as idéias e práticas que deram origem aos ditos “Sabás”.

Na Península Ibérica, a posição sobre os judeus evoluía, na mesma época – século 14 - para uma imagem cada vez mais negativa. Sobre isso ressaltemos o fato trazido à baila por Gutierre Díez de Games (1378-1450), em sua Crônica de Don Pero Niño, Conde de Buelna, trabalho mais conhecido como El Victorial, onde ele ataca o tesoureiro do rei Pedro I de Castela, o judeu Semuel Levi, a quem ele acusa de feiticeiro e adivinho, além de ter iniciado o monarca nessas práticas astrológicas: "Ele tinha como conselheiro um judeu privado que se chamava Samuel Levi; este judeu ensinou-o a querer conhecer as coisas que estão por vir, por feitiços e arte de estrelas”. Ao mesmo tempo não parece casual que, pelo menos desde o início do século 15, as reuniões das bruxas começarão a ser denominadas - como as das sinagoga – Sabás, reuniões noturnas de bruxas com o diabo na forma de uma cabra. O primeiro autor que parece ter aplicado o termo Sabá às bruxas foi um teólogo da Universidade de Poitiers, Pedro Mamoris. O termo também é usado pelo padre Jean Vincent em seu Liber adversus magicas artes, publicado em 1475. Há várias teorias sobre a origem do termo “Sabá”; uma delas aponta para a grande probabilidade de provir da palavra hebraica shabbath (repouso), com o que se chama dia sagrado para a religião judaica.

Que tais rituais sabáticos demoníacos existiam era um fato. Vários historiadores atestam a sobrevivência de cultos pagãos de adoração a natureza que não tinham sido eliminados pela cristianização da Europa. Tais ritos sabáticos evidentemente não tinham origem exclusivamente judaica: eram um misto de paganismo subterrâneo, gnose cátara, cabala judia, etc. Isso tudo tomava corpo em uma época de crise social e moral, onde o papado estava sob os golpes dos reis que se tornavam, pouco a pouco, absolutistas, onde a peste negra fazia milhões de vítimas, onde revoltas camponesas destroçavam a malha social feudal, etc. Lembremos que desde o século 13, a cristandade está na defensiva em termos internos: vários movimentos heréticos haviam tencionado questionar a ordem feudo-católica, como os valdenses e cátaros. O século 14-15 traz a revivescência de antigos cultos num clima de fermentação social e religiosa enorme. Sobre isso há um relato marcante dos idos de 1387-1388 ocorrido na Lombardia. Um pequeno grupo capturado por heresia pela inquisição relatou a prática do Sabá nos seguintes termos: renúncia formal a fé católica durante os ritos, adoração a Satã, ingestão de bebidas repugnantes, orgias, etc. Tais relatos se tornaram cada vez mais frequentes e seguiam um mesmo padrão. A alegação de certa historiografia crítica da inquisição sobre isso é simplesmente ridícula. Tal historiografia entende que tudo era uma questão de afirmar o poder da Igreja. O problema aí é que as perguntas que deviam ser feitas pelo inquisidor eram padronizadas rigidamente. A criatividade do inquisidor para fazer questionamentos que pudessem levar a respostas padronizadas era quase nenhuma. Em segundo lugar a questão que se coloca é: já que este era o grande intento da Igreja – usar o poder inquisitorial para criminalizar usando a alegação de feitiçaria associada a satanismo – por que desde o século 13 isto não foi o procedimento padrão? Por que ele só passa a ser no século 14-15? Ora, só se acontecimentos novos estivessem a se dar é que podemos esclarecer satisfatoriamente esta mudança da ação da Igreja em face à feitiçaria, que ia deixando de ser privada para virar um culto coletivo. Outra alegação insustentável é a de que os “surtos de bruxaria” como fenômeno de crença com uma função social, ou seja, com a função de ser uma válvula de escape em época de inquietação política e social profunda. O problema é que nem todo período de inquietação gera “surtos de bruxaria” como fato de crença. Aliás a única época que atesta um surto de crença generalizada em bruxaria foi a da Europa do fim do medievo pois os surtos existentes na África são locais e não gerais como foram no século 15 europeu e nem envolveram toda uma cultura como ocorreu no ocidente cristão, surto aliás que permaneceu vivo até o século 17!

A alegação de que neuroses ou esquizofrenias coletivas seriam responsáveis pelos surtos, simplesmente não esclarecem um fenômeno tão duradouro e tão impactante, dado que toda a elite – juízes, intelectuais, escritores, clérigos, reis – da época levou a sério a onda de bruxaria, o que mostra sua incorporação ao sistema de pensamento entre 1400-1700.

Justamente neste contexto é que se esclarece o assassinato ritual do menino Simão. Em 1438 um caso de assassinato ritual veio a tona com o inquérito de Pierre Vallin, no sul da França. Vallin confessara a participação no sacrifício da própria filha quando ainda bebê. Admitira ter participado de Sabás onde outras crianças também foram sacrificadas. O inquérito envolveu, inclusive, a suspeita de participação de gente o alto clero, de juízes e de homens ricos da região. Os inquisidores insistiram com Vallin para que entregasse os envolvidos. Tudo isto prova que não eram apenas judeus os envolvidos em coisas deste tipo. Heréticos também estavam. Mas todo este contexto só se esclarece a partir da síntese entre as sobrevivências da gnose junto com a especulação cabalística judaica. A cabala, em suma, nega ao Deus criador deste mundo o estatuto de ser supremo. O esoterismo cabalista considera que este Deus Criador é apenas uma manifestação do imanifesto, que é o Ein Sof ou Ain Sof – o Deus oculto. Para obter o conhecimento do Ein Sof é preciso quebrar a lei do demiurgo – o Deus Criador – que são, basicamente os dez mandamentos. Quebrando-o o iniciado pode elevar-se para além deste mundo material libertando-se dele.

A cabala envolvia, inclusive a invocação de anjos. É muito interessante apresentar o estudo documentado de Gonzalo Rubio sobre Angelologia na Literatura Rabínica. Ele mostra que alguns dos anjos a quem os feiticeiros e feiticeiros judeus apelaram eram parte da tradição hebraica, como os quatro arcanjos ou "anjos mais velhos": Gabriel ("Homem de Deus "ou" Força de Deus ", é o príncipe da força), Michael (é o príncipe da água, cujo A missão consiste na proteção de Israel), Raphael ("Medicina ou cura de Deus", nomeando qual era a sua função) e Uriel ("Fogo de Deus" ou "Luz de Deus" através dele recebe homens, seu conhecimento). Outros "anjos menores" também vieram da tradição hebraica, como Raziel, Yurkemi ("príncipe saudade"), Ridya ("príncipe da chuva"), Rahab ("Príncipe do mar"), Layla ("príncipe da noite" e de "concepção"), Sandalfón ("irmão associado", alcançou grande relevância na literatura cabalística), ou Duma ("anjo da morte") . Outros anjos tinham sua origem em literatura mística e cabalística, como Metatron ("príncipe do mundo"). E, em outros casos, finalmente, seu nome foi derivado do pedido específico que foi formulado, que tem muito a ver com um procedimento usual na literatura mágica judaica que se baseia na crença de que toda realidade terrena é atribuída a um anjo no céu: eles são, entre outros, Derashiel (derisha Demanda), Baqshiel (baqasha = petição), Berakhiel (berakha = Bênção) ou Samahiel (simhá = felicidade). Também se recorreu a muitas vezes para anjos de paz, de raiva, de beneficência, de sonhos, e anjos maus, destruidores (mal'ake ha-mashit). Evidentemente que, desde um ponto de vista inquisitorial a invocação, sobretudo dos anjos da literatura mística e, destacadamente de Metraton, era invocação a demônios, ou seja, a anjos decaídos. É aqui, na cabala, que encontramos a chave explicativa para a expansão dos ritos diabólicos do século 14-15 que envolviam desde adoração satânica a sacrifícios rituais até cultos pagãos a natureza e gnose cátara. Claro que isso não envolvia apenas a atuação de grupos judaicos mas, também, de sociedades ocultistas formadas por heréticos. Todavia o fundo comum destas práticas era o cabalismo, doutrina de base judaica.

São Simão e a tese de Toaff

Sobre o livro de Toaff, há que ficar claro o seguinte:

(1) Os testemunhos sobre as "páscoas de sangue" são inumeráveis no medievo. Documentos e depoimentos que distam séculos, numa época em que não havia imprensa, contam a mesmíssima história. É simplesmente impossível que tantos documentos e depoimentos, de origem diversa no tempo e espaço, tenham sido "inventados". Qualquer um, com alguma noção de inquérito, entende isso.

(2) No fim do medievo a magia era fortíssima em círculos judaicos, até na esfera das cerimônias sinagogais e caseiras, como mostramos Na esfera discreta/esotérica o cabalismo propugnava práticas avessas a Torá - dado que o cabalismo considera o Deus da criação como o demiurgo cuja lei todo iniciado deve esforçar-se para se libertar e, assim, poder conhecer o Ain Sof, verdadeiro deus segundo a Cabala. O assassinato ritual era uma forma de judeus cabalistas buscarem isso.

(3) A pesquisa de Toaff se funda na metodologia de Carlo Ginzburg, um historiador de ascendência judia, cabe recordar. Ginzburg é um historiador da micro-história. Especialista em crenças religiosas populares do fim do medievo e início da era moderna ele constituiu um método de análise em que busca, nos textos e práticas da época, um substrato de religiões e cultos subterrâneos que não encontravam expressão documentada. Por conta do braço inquisitorial e da cultura majoritariamente católica em que estavam inseridos, tais cultos eram transmitidos oralmente; o acesso aos mesmos só pode ser feito através de uma análise histórica que trabalha em cima de fontes não escritas. Ginzburg assim, vai buscar redesenhar cultos xamânicos e pagãos que existiam subterraneamente entre populações camponesas, por exemplo, se valendo de fontes alternativas, como fontes literárias ficcionais. Alguns dirão que a literatura apregoa alguma impossibilidade de determinação, tanto do autor/narrador, quanto do leitor, em relação ao fictício que lhe é intrínseco. Mas Ginzburg, tenta resolver esse complicado impasse. Ginzburg considera o uso de tais fontes como legítimas na medida em que associa essa forma literária à necessidade de submeter alguma coisa à verificação. Captar-se-ia na literatura e em outras formas de texto de época, o que escaparia à institucionalização. Ginzburg vai se valer da literatura inglesa, e analisa em sua obra “Nenhuma ilha é uma ilha”, dentre outras obras, a Utopia de Thomas More. Fala da Utopia sobre “as dimensões múltiplas de um texto facetado e fugidio”, mas trata também do poder de obras de ficção de atualizar e presentificar para o leitor implícito e explícito, a “ekpharasis” que já vinha da tradição retórica antiga, quer dizer, poderia propor “uma estranha sensação de realidade”.

É a partir da metodologia e das descobertas de Ginzburg que Toaff trabalha a questão da "páscoa de sangue", como um culto mágico que existia no subterrâneo da religião judaica de antanho e que pode ser devassada a partir de fontes documentais não oficiais – embora elas deixem rastro em documentos oficiais - mas por meio das narrativas populares, tradições, etc. Tal culto não deixou os mesmos rastros documentais como deixavam os cultos tradicionais dos judeus. Desta forma Toaff, seguindo os passos de Ginzburg, devassa a questão explorando aquilo que não era dito de forma evidente mas apenas insinuado.

Façamos, então, uma suma da tese de Toaff:

-Toaff baseia sua pesquisa sobre libelos da época que falam de assassinatos rituais cometidos por grupos judaicos.

-Ele mostra que o sangue humano coagulado era vendido por mercadores medievais, pois se considerava que ele tinha poder medicamentoso o que é fartamente documentando.

-Toaff não demoniza os judeus em sua obra. Ao inverso, desculpa seus assassinatos rituais alegando que eram reações à violência dos cristãos que os perseguiam por serem tidos como o povo deicida. Ele alegou, inclusive, que não se tratava de dizer que os judeus, em geral, apoiassem o assassinato ritual mas que, alguns grupos extremados, o praticavam. Afirmar que o livro tenha algo ligado a anti semitismo só é possível para completos ignorantes na matéria.

-Toaff se baseia no processo de São Simão de Trento ao qual teve acesso. Ele afirma que "Eu encontrei parte de declarações e depoimentos que não correspondiam à cultura cristã dos juízes, que eles não poderiam ter inventado ou acrescentado ao que eram os textos que aparecem nas orações conhecidas do livro judaico de orações", e que: "Ao longo de dezenas de páginas ficou provado o papel central do sangue na Páscoa". Baseado em: "muitos sermões, concluí que foi usado sangue, especialmente pelos judeus asquenazim, e que haviam as crenças nos poderes curativos do sangue de crianças". Aliás sobre tal poder curativo ficou provado acima que a expansão da magia entre os judeus, no fim da idade média, é um fato incontestável.

-Toaff mostra que, na época, havia, como ele diz: "um mascate/vendedor ambulante, Asher, que negociava com açúcar e sangue procedente de Veneza...Eu fui aos arquivos de Veneza e descobri que havia um vendedor ambulante que trocou açúcar e sangue, produtos básicos de uma farmácia naquele período". Embora os judeus fossem proibidos de consumir sangue humano ou animal, Toaff provou que encontrou permissões rabínicas de uso do sangue, inclusive de origem humana: "Os rabinos permitiram porque se tratava de sangue que já estava seco". Tudo isso fica claro a partir do contexto de magia no interior do judaísmo como provamos acima.

Perante tudo o que foi exposto conclui-se que o caso de São Simão foi verdadeiro e que, perante todo o contexto de cabalismo, feitiçaria e magia judia, fica provado não só que o caso do menino de Trento, assassinado por judeus, é real, como também que o surto herético ligado aos cultos de bruxaria coletiva no fim do medievo tem relação direta com esse caldo de cultura.

A Igreja, sabiamente, reconheceu o fato e colocou o nome de Simão no martirológio romano, além de considerá-lo um mártir do ódio judeu contra a Igreja de Cristo. O testemunho de diferentes papas sobre isso torna inapelável qualquer alegação em contrário. A partir do exame histórico e das decisões eclesiásticas sobre o assunto é impossível, a católicos, tomar o caso de São Simão de Trento como um mal entendido.

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#Rafael G. Queiroz.